家墓とは、「○○家の墓」とか「○○家先祖代々」などのような家名を刻んであって、その家の家族や親族の遺骨を共同で納める形態になっています。単位が家になっていて、その家の先祖から子孫へと引き継がれていきます。

現在一般的になっている墓の形式ですが、増え始めたのは明治以降のことで、火葬が庶民にも一般的になり、墓所を構えることができるようになってから広がった墓の形態です。

明治31年に制定された民法の家制度では、庶民にも長男の家督相続制が規定されていたため、墓は長男が継ぐことになっていました。

家督制度は民法大改正で廃止されています。

寺請制度（てらうけせいど）とは、江戸幕府が宗教統制の一環として設けた制度のことです。

　寺請証文を受けることを民衆に義務付け、キリシタンではないことを寺院に証明させる制度でした。必然的に民衆は寺請をしてもらう寺院の檀家となったため、檀家制度や寺檀制度とも呼ばれますが、厳密には檀家制度と寺請制度は異なります。

　その目的において、邪宗門とされたキリスト教や不受不施派の発見や締め出しを狙った制度でありましたが、宗門人別改帳など住民調査の一端も担っておりました。

　一家一寺とは、家の家族全員が同じ壇那寺に属する形を言います、丸檀家とも呼ばれます。江戸幕府による宗教政策の寺請制度により確立されました。これに対し家族の中で異なる壇那寺を持つ場合は、一家寺違制と言います、半檀家、複檀家とも呼ばれます。

　江戸時代になると惣村制がより確立され、大百姓が没落し、平均的な本百姓の集まりにより惣村が運営される様になります。その為、大百姓の菩提寺であった寺院や道場は地域共同体の母体となる惣村の村惣堂や惣道場へと変化して行きます。

　江戸時代初期には、一家の構成員全てが家を単位として一つの寺院の檀家となる、一家一寺制にはなって居りませんでした。家の中で夫と妻が夫々異なる寺院の檀家となる事もまま有る、半檀家状態でした。これが17世紀後半、幕府による寺請制度の推進と、自立した農家の広がりにより一家一寺制が確立しました。これに伴い庶民の間でも家という概念が成立し、祖先崇拝という考えが出来て行きます。一家は菩提寺としての寺院の経済基盤を支え、葬祭、仏事を寺院へ委託していく事に成ります。

　それまで　庶民の間では自前のお墓を持つ習慣は有りませんでしたが、寺院と檀家という関係が出来上がると、次第に自前の墓を建てるようになって行きます。これまでは庶民の間では、ご遺体は共同の葬地に置いたり、埋めたりして居りましたが、家と言う考えが確立して行くと共に自家の墓を所有する様に成ります。これらの事から近世の庶民の墓は、家の確立と深く関係し家の象徴、根拠として建てられたもので有る事が解ります。祖先崇拝が象徴的なものではなく、家の先祖という具体的な対象を持つ事が出来る様になると言う事は、それが出来るような庶民（農民）の自立が出来たと言う事でも有ります。

檀家とは、寺院からみてその寺に属し布施する家、あるいは信者のことです。

檀は布施を意味する「ダーナパティ」というサンスクリット語から来た言葉で「寺や僧を援助する庇護者」という意味があります。

檀家が、葬祭供養一切をその寺院に任せる代わりに、布施として経済支援を行うことが檀家制度です。

鎌倉時代から使われ出した言葉で、室町時代の末期頃から自然と檀家関係ができたといわれています。所属寺院は檀那寺と呼ばれ、所属する方を檀家と呼びます。

江戸時代以降、江戸幕府がキリシタン禁制を名目に宗旨人別帳の作成を法令化しました。檀家制度が法的に制度化されたことになります。

民衆はどこかのお寺の檀家にならなければならず、寺請制度によって戸籍を管理したり、お寺が役所のような役割を果たしていました。

法的に定められた「檀家になる」とは、仏様や先祖の供養のお参りや寺院で行われる説教などの集会に積極的に参加して宗教活動をしたり、布施（財施）によって寺院を支えたり、葬儀を寺院に必ずお願いしたりする、というのは掟でした。

現在でも、お寺の行事に参加したり、お布施を渡したり、檀那寺に葬儀を依頼していたり、と文化が続いているところが多いでしょう。

禅宗の僧侶のための葬儀の仕方として、2つの葬儀方法が説明されています。

亡僧葬儀法（ぼうそうそうぎほう）とは、その内の1つの葬儀方法で「まだ修行中の僧侶が亡くなった時」のための葬儀の仕方の事です。

亡僧葬儀法は、死に臨む修行中の僧侶の心中を察して、仏法の真理を伝授しようとする願いが中心だったようです。

もう1つは 悟りを開いた僧侶のための葬儀「尊宿葬儀法（そんしゅくそうぎほう）」です。

禅宗の僧侶のための葬儀の仕方として、2つの葬儀方法が説明されています。

尊宿喪儀法 (そんしゅくそうぎほう)とは、その内の1つの葬儀方法で「悟りを開いた僧侶」のための葬儀の仕方の事です。

尊宿葬儀法は、亡くなった僧侶とその弟子たちに弔意を表すことが中心でした。

もう1つは まだ修行中の僧侶が亡くなった時の葬儀「亡僧葬儀法（ぼうそうそうぎほう）」です。

禅苑清規(ぜんねんしんぎ)とは、禅宗の清規の書としては、現存最古の書です。

百丈の古 清規に則りながら、時代の推移に随い、広く諸方の叢林の現状に則して、新しく禅院の 行事、制度等についてなど …、巻八の「坐禅儀」と「亀鏡文」は、のちの清規書に 継承され、日本では別行して、『五味禅』『四部録』などにも収められています。

御座直し(ござなおし)とは、鎌倉・室町時代の死亡した故人を安置した形(様子)を言います。

よって鎌倉・室町時代には、人が死亡すると「御座直し」が行われました。

故人を北枕にして筵(むしろ)の上に寝かしなおし、屏風を逆さに立てめぐらし、枕元に灯明を１つ立てて消さないようにし、香をたき、夏は酢を鉢に入れて死者の鼻の近くに置き(消臭のためと言われています)、人々も僧侶も屏風の外に侍(はべ)りました。

吉事略儀 (きつじりゃくぎ)とは、天皇･上皇･女院等の葬礼次第を記したものです。

12世紀後半頃には火葬塚について，貴所(火葬地)の施設を取り除いた後に土を盛ること，石卒都婆（いしそとば）を立てること，釘貫（くぎぬき）(木戸)をたて四面に溝を掘ることを記しています。

　吉事次第 (きつじしだい)とは、鎌倉時代に書かれた文献のひとつです。これには当時の天皇・貴族の間で行われた葬儀の概略が書かれて居ります。この時代には、蔡事或いは凶事という言葉が忌み嫌われ、葬儀のことを吉事或いは勝事とよんで居りました。

　鎌倉時代には　浄土宗、浄土真宗、禅宗、日蓮宗が興されました。貴族階級は没落し、武士階級が興隆し、民衆は厄災に悩まされる事に成ります。日本に於ける　武士や庶民の葬法はこの時代から出来始めて居ります。その基になるのは　中国で編纂された禅宗の葬法で、本来は僧侶の為の葬法ですが　それに手を加えて　武家や民衆の葬法と変化して行きました。

　吉事次第には　以下のように書かれて居ります。
まず人が死ぬと北枕に直し、衣を上にかけてご遺体を覆い、枕元に屏風を逆さに立て、燈火に火を灯し、葬儀が終わるまで消えない様に守る。香は燈火の火を点けて焚く。夏は酢を容器に入れて死臭を消す。人々は屏風の外に待機し、僧侶は死者に真言を唱える。

　棺は木製で長さ６尺３寸、幅１尺８寸、高さ１尺６寸を標準とする。棺の中には香や土器の粉を敷き詰め、ご遺体が動く事を防ぐと共に、ご遺体から漏れる体液を吸収する事に役立てる。納棺は褥のままご遺体を納め、その上に梵字を描いた布で覆う。そして頭、胸、足の三カ所に砂をふりかけ、蓋を閉じて葬儀に時まで北枕で安置する。葬儀は夜間に執り行い、葬儀後は葬列を組んで貴所屋（火葬の為の仮屋家）に送り荼毘に付す。収骨は焼骨をカメに納めて土砂を加えて蓋をし白の皮袋に包む。そのご遺骨は三昧堂に納める。葬儀・火葬が終れば　貴所屋を取り壊し、その後にお墓を作って卒塔婆を建てる。

　この当時は葬儀の後、魚鳥などを放して死者の冥福を祈る習慣も有りました。七七日と一周忌の法要は以前から有りましたが、この時代から三回忌や十三回忌の法要が営まれる様に成りました。